“ثقافة المقاومة”… ضد الاقتلاع!

منذ النكبة العربية عام 1948 وضحاياها ومهجّريها، وهزيمة الجيوش العربية التي شاركت في الحرب، ونشأة الدولة الإسرائيلية، انفجرت قبلها، ومعها الصراعات الدينية التأويلية للصراع ومحاولة اقتلاع الشعب الفلسطيني من أراضيه.

مع تطورات الصراع العربي – الإسرائيلي تناسلت الصراعات التأويلية لتاريخ وجذور الصراع في الخطابات السياسية، والمقاربات التأريخية في المعرفة السائدة، والإدراك والوعي شبه الجمعي لكافة أطراف الصراع!.

مع الناصرية بدأ التمييز في إطار الصراع بين الصهيونية واليهودية، وأنّ الصراع العربي الإسرائيلي يدور حول عدم مشروعية نشأة الكيان الإسرائيلي، ومواجهة الصهيونية وليس اليهود واليهودية كديانة!.

في أعقاب نشأة منظمة التحرير الفلسطينية، وهزيمة 1967، وأحداث “أيلول الأسود” بين المنظّمة والجيش الأردني، وانتقال المنظّمات الفلسطينية إلى لبنان، تنامت جزئيًا كتابات فلسطينية وعربية تنتج معرفة وسرديات مقاومة يغلب عليها النزعة الإيديولوجية، ومقاربات تأريخية فلسطينية في مواجهة السردية الإسرائيلية والغربية.

ترسّخت ثقافة المقاومة في الوعي الجمعي الفلسطيني وفق معناها الشامل كثقافة شعب مكتملة الأركان والعناصر

السرديات الفلسطينية اكتسبت أهمية استثنائية على مستوى الإدراك والوعي الجمعي، وخاصة بعد صدمة الهزيمة، وسيطرت ثقافة المقاومة كعلامة ورمز على الصمود ورفض الاقتلاع، والهجرة من القوى الفلسطينية الحيّة في مواجهة عمليات الاستيطان والتطهير العرقي، وعنف الآلة العسكرية الإسرائيلية، ورفض الطبقة السياسية الحاكمة لمقررات الشرعية الدولية.

شكّلت ثقافة المقاومة سمت الصمود ومواجهة السياسات الإسرائيلية الإحلالية الاستيطانية. لم تعد المقاومة الفلسطينية محض خطاب سياسي فقط أو ديني، ولا بعض عمليات عسكرية، أو انتحارية ضد المحتل الكولونيالي، ولا ضد محاولات اقتلاع الفلسطينيين من أرضهم، ودفعهم للهجرة القسرية أو الطوعية إلى أوروبا وأمريكا الشمالية، لإخلاء المدينة، وتفريغها من الفلسطينيين أو لآخرين من عرب 1948! وهو ما رسخ في الوعي الجمعي والسلوك الفلسطيني ثقافة المقاومة – وفق معناها الشامل كثقافة شعب – مكتملة الأركان والعناصر. والسؤال الذي نطرحه هنا: ما هو نموذج ثقافة المقاومة الفلسطينية قبل المقاومة الإسلامية “حماس” ومعها، وما هي بعض سماتها، وخصوصيتها؟.

ثقافة المقاومة الوطنية من شعب واقع تحت الاحتلال الكولونيالي

ينطوي النموذج التاريخي لثقافة المقاومة من أجل التحرير الوطني وإجبار المستعمر على الإقرار بحق تقرير المصير، والانسحاب والرحيل عن البلاد المحتلة، على العديد من الأنماط على النحو التالي:

(أ‌) مقاومة شعب في مواجهة الاحتلال، وذلك من خلال المقاومة المسلحة، والعمليات الفدائية والعسكرية ضد جنود المحتل وقواته ومعسكراته، ومواقعه أينما وجدت على الأرض المحتلة، من خلال استهداف المواقع العسكرية، أو تحركات بعض آلياته، أو أفراده من الجنود أو الضباط، أو بعض الموظفين والقيادات غير الوطنية من أبناء الإدارة الاستعمارية، وغيرها من عمليات المقاومة المنظّمة أو الفردية التي تستهدف أفراده أو مخازن سلاحه.. إلخ. هنا ثقافة مقاومة الاحتلال تتأسّس على الإرادة الجماعية بضرورة طرد الاحتلال الأجنبي، وتحرير البلاد سواء من خلال المقاومة المسلحة، أو العمل السياسي معًا، وذلك في إطار تنظيم سياسي ومسلّح في آن واحد.

ثمّة أيضًا أشكال من ثقافة المقاومة تتمثّل في انخراط أعداد كبيرة من المدنيين بالبلد المستعمر في رفض التعامل أو التعاون مع الإدارة الكولونيالية المباشرة وفق النموذج الفرنسي، أو الإدارة غير المباشرة من الأهالي المتعاونين مع المستعمر على المثال البريطاني. هنا يبرز المثال الفيتنامي ضد الاحتلال الفرنسي والأمريكي، والقيادة التاريخية للعم هوشي منه والجنرال جياب، والمشاركة الشعبية في مواجهة الفرنسيين والأمريكيين. وأيضًا المثال الجزائري في إطار جبهة التحرير الوطني ضد الاحتلال الفرنسي الكولونيالي المباشر للجزائر، ومواجهته بالمقاومة المسلحة، وبالإسلام كهوية وثقافة ضد الفرنسية في اللغة والتعليم.

بعد تولي محمود عباس مقاليد الأمور تفشى الفساد وتسارع التمدّد الاستيطاني في الضفّة الغربية

ثقافة المقاومة الفلسطينية اتخذت شكلًا مختلفًا لأنّ بعضها كان سياسيًا من خارج الأراضي المحتلة وبعضها الآخر من داخلها، مع إنشاء منظّمة التحرير الفلسطينية – 1964 -، وحركاتها المسلحة “فتح” و”الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين” و”الجبهة الديمقراطية” و”الحزب الشيوعي/ حزب الشعب”.. إلخ.

في مرحلة تأسيس المنظّمة كان الهدف سياسيًا بالأساس، ثم تشكّلت المنظّمات المختلفة، وتأثّرت بالأوضاع السياسية العربية، وتداخلت في النزاعات العربية/العربية، ثم خوضها معركة “أيلول الأسود” مع الأردن، وانتقلت من الأردن إلى لبنان، وبعد غزو لبنان انتقلت إلى تونس وجزء باليمن الجنوبي، وظهرت الصراعات الإيديولوجية بين مكوّناتها، وتشكّلت بيروقراطية عسكرية في داخل منظّمة “فتح” كبرى المنظمات الفلسطينية، وفشل المنظّمة التاريخي في الوصول إلى حل الدولة الفلسطينية المستقلة التي تم إعلانها رمزيًا في الجزائر!. ثم توصّلها إلى اتفاق أوسلو الذي تم بعد مفاوضات سرية بين إسرائيل والمنظّمة، وكان موضعًا لعديد من الانتقادات، ولم يحصل عرفات سوى على حكم ذاتي بالضفّة وقطاع غزّة.

وبعد وفاة عرفات وتولي محمود عباس، وبيروقراطية “فتح” والمنظّمة، مقاليد الأمور تفشى الفساد، وظهرت عدم الكفاءة لدى السلطة من القيادات المسنّة وأتباعها من الموالين، ولم يستطيعوا استكمال “أوسلو” وما بعده، وتسارع التمدّد الاستيطاني في الضفة الغربية، وسيطرت إسرائيل أمنيًا على سكان الضفة، وتزايدت عمليات الاعتقال للمقاومين، وعمليات الدهم بمساعدة بعض قادة الأمن الوقائي للاحتلال.

صراع بين ثقافة المسايرة في السلطة الفلسطينية في الضفّة، وثقافة المقاومة المسلّحة في غزّة

ثقافة المقاومة في هذا الصدد كانت على المستوى الشعبي متمثلة في الانتفاضة الأولى، والثانية، وبعض الأعمال الفدائية ضد جنود الاحتلال، وفي الوقت ذاته تبلور الهوية الفلسطينية والثقافة الشعبية المناهضة للاحتلال والاستيطان، وخاصة مع الأجيال الشابة الجديدة، بل وصغار السن، وبروز رفض متنامٍ لعجز السلطة الفلسطينية، وعدم كفاءتها، وفساد بعض قياداتها المسنّة وأتباعهم، وصراعاتها مع “حماس” والمقاومة الفلسطينية المسلّحة وفصائلها في قطاع غزّة خاصة بعد حصول “حماس” على الأغلبية في انتخابات المجلس التشريعي الفلسطيني في 25 يناير 2006.

ثم صراع بين ثقافة المسايرة في السلطة الفلسطينية في الضفة، وثقافة المقاومة المسلّحة لـ”حماس” وجناحها العسكري في قطاع غزّة. الثقافة السياسية السلطوية في الضفة هيمنت على سكان الضفة، تحت سطوة عمليات الدهم والاعتقالات والاغتيالات وقنص الأفراد دونما فاعلية من السلطة في وقف ممارسات الاحتلال، ومن ثم شكلت مقاومة لفظية، وبعض طقوس السلوك السلطوي وخطاب المطالبة بالدولة الفلسطينية المستقلة وعاصمتها القدس الشرقية، والتعاون الأمني مع إسرائيل! في تناقض مع ثقافة المقاومة الشعبية ورمزياتها وأفعالها في رفض الاحتلال والاستيطان. وهي أشكال رفض من الجيل الشاب وصغار السن في تظاهراتهم وبعض الاشتباكات مع القوات الإسرائيلية، أو بعض العمليات الانتحارية.

من ثم نحن إزاء أنماط من السلوك الحامل لقيمة مقاومة المحتل الاستيطاني، وهي تعبيرات وتمثيلات للوعي السياسي الفردي والجمعي بالمقاومة وشرعيتها وجدواها وفاعليتها، وتبلور وتجسّد بعض من ذاكرة جماعية عن تاريخ المسألة اليهودية، ونشأة إسرائيل والاحتلال الاستيطاني منذ هزيمة يونيو/حزيران حتى الانتفاضتين الأولى والثانية، والمقاومة الإسلامية المسلّحة في قطاع غزّة وتطوّر عملياتها العسكرية والصاروخية من مرحلة لأخري.

هناك أيضًا الذاكرة الحيّة لأهالي وأسر الأسرى في السجون الإسرائيلية، وأشكال إحياء الثقافة الشعبية، والرموز الفلسطينية التي قاومت الاحتلال، والتاريخ المكتوب والشفاهي لفلسطين قبل نشأة إسرائيل، وحتى عملية “طوفان الأقصى”.

(ب‌) الجذر المرجعي والإيديولوجي لثقافة المقاومة الحمساوية في قطاع غزّة هو جماعة “الإخوان المسلمين” منذ مشاركتها في المواجهة أثناء حرب 1948، وكانت نشأتها جزءًا من انعكاسات حركة المد الإسلامي المعاصرة، والأصولية الإسلامية الراديكالية، ووظفت إسرائيل ظهور “حماس” في مواجهة الجماعات الفلسطينية اليسارية المسلّحة، خاصة قبل أوسلو، ثم نزاعات الحركة مع “فتح”، وقيامها بمواجهة مسلّحة مع أعضائها، انتهت بسيطرتها على القطاع، من ثم تم توظيف الصراع بين السلطة من جهة و”حماس” و”الجهاد الإسلامي” من جهة أخرى، في إعاقة وإيقاف عملية التسوية وأوسلو.

وبعد نجاحها في انتخابات المجلس التشريعي، وعملياتها ورشقاتها الصاروخية المتعدّدة ضد إسرائيل ومستوطنات غلاف غزّة، باتت تمثّل نمطًا من المقاومة المسلّحة ذات الإيديولوجيا الدينية السياسية، وسلطة حاكمة في القطاع. الأهم أنّ الحركة أعادت تشكيل ثقافة الغزّاويين من خلال التنشئة الدينية والاجتماعية وأسلمة مناهج التعليم، والخطاب الديني المحافظ والمتشدّد وسط قطاعات اجتماعية واسعة، وخاصة بين الأغلبية المعسورة، في مجتمع يعتمد على العائلة الممتدة والتعاضد والتضامن التقليدي المحافظ، حيث يلعب الدين وظيفة داعمة للترابط العائلي، وازدياد الإنجاب، ووظيفة هوياتية وتعبوية، وإنتاج المعنى للحياة، والموت/الاستشهاد في مواجهة المحتل، وذلك من خلال التديين المضاد للنزعة التوارتية لدى اليمين الديني اليهودي المتطرّف، وأحزابه في الائتلافات الحكومية اليمينية المتعاقبة بعد حزب العمل.

ثقافة اعتياد الموت في ظلّ إرادة الصمود والتمسّك بالأرض بوصفها جزءًا عضويًا من الوجود الفلسطيني وهويته

التنشئة الدينية ركّزت على المقاومة، والأهم اعتياد الأهالي على الحياة في ظل حكم الأصولية الحمساوية، ورشقات صواريخها لغلاف غزّة ومستوطناته، وقنص بعض جنود الاحتلال، وردود الجيش الإسرائيلي بالقصف الجوي والمدفعي والصاروخي، وهدم المباني، والاغتيالات لقادة “حماس”.

وأيضًا تشكّل الحياة واعتيادها مع الحصار، والعقاب الجماعي، والتقشّف في الاستهلاك، والأهم مع ثقافة اعتياد الاستشهاد والموت والإصابات والجروح للأطفال والنساء والشيوخ والشباب، والاعتقالات في ظلّ إرادة  الصمود، والحفاظ على الهوية الفلسطينية، وفق التصوّر الديني الحمساوي، والتمسّك بالأرض بوصفها جزءًا عضويًا من الوجود الفلسطيني وهويته.

من ثم تشكّلت أيضًا ثقافة التعامل مع الجرحى وعمليات هدم المباني، والبحث عن القتلى والأحياء تحت أنقاض الهدم، وكذلك الأطقم الطبية وعملها في ظروف بالغة الصعوبة، وضرب المستشفيات ومحيط بعضها، ونقص الأدوية وانقطاع الكهرباء والطاقة والمياه والأغذية، وتعطّل الأجهزة الطبية!

كلّها خبرات استثنائية تشكّلت وباتت جزءًا من أشكال وآليات ثقافة المقاومة.

المصدر: “عروبة 22“